דוקטרינת אריסטו על המדינה והחוק
לעתים קרובות במהלך ההיסטוריה של מדע המדינה,הפילוסופיה, כמו גם המשפט ההלכתי, כדוגמא למחשבה עתיקה, רואים בתורתו של אריסטו את המדינה והחוק. כמעט כל תלמיד של מוסד חינוכי גבוה כותב מאמר בנושא זה. כמובן, אם הוא עורך דין, מדען פוליטי או היסטוריון של פילוסופיה. במאמר זה ננסה בקצרה לאפיין את תורתו של ההוגה המפורסם של התקופה העתיקה, וגם להראות כיצד הוא שונה מהתיאוריות של יריבו המפורסם לא פחות לאפלטון.
הקמת המדינה
כל המערכת הפילוסופית של אריסטו הושפעהמחלוקת. הוא התווכח זמן רב עם אפלטון ואת ההוראה של האחרון על "eidos". בעבודתו "פוליטיקה", הפילוסוף הידוע מתנגד לא רק לתיאוריות הקוסמוגוניות והאונטולוגיות של יריבו, אלא גם לרעיונותיו על החברה. הדוקטרינה של אריסטו על המדינה מבוססת על מושגי הצורך הטבעי. מנקודת מבטו של הפילוסוף המפורסם, האדם נוצר לחיים הציבוריים, הוא "חיה פוליטית". זה מונע לא רק על ידי פיזיולוגיים, אלא גם על ידי האינסטינקטים החברתיים. לכן, אנשים יוצרים חברות, כי רק שם הם יכולים לתקשר עם סוג שלהם, וגם לווסת את חייהם באמצעות חוקים ותקנות. לכן, המדינה היא שלב טבעי בהתפתחות החברה.
הדוקטרינה של אריסטו על המדינה האידיאלית
הפילוסוף רואה כמה סוגיםאגודות ציבוריות של אנשים. הבסיסית ביותר היא המשפחה. אז מעגל התקשורת מתרחב לכפר או להתנחלות ("מקהלות"), כלומר, הוא כבר משתרע לא רק על קשרי דם, אלא גם על אנשים החיים בטריטוריה מסוימת. אבל מגיע זמן שבו אדם זה לא מספק. הוא רוצה עוד ברכות וביטחון. בנוסף, חלוקת העבודה היא הכרחית, כי זה רווחי יותר עבור אנשים לייצר משהו החליפין (למכור) מאשר לעשות את כל הדרוש להם. רמת רווחה כזו יכולה להינתן רק על ידי המדיניות. דוקטרינת המדינה של אריסטו מעמידה את השלב הזה של התפתחות החברה לרמה הגבוהה ביותר. זהו הסוג המושלם ביותר של החברה, אשר יכול לספק לא רק הטבות כלכליות, אלא גם "אאודמוניה" - אושר של אזרחים לתרגל מוסריות.
פוליס מאריסטו
כמובן, עיר מדינות תחת שם זההיה קיים עוד לפני הפילוסוף הגדול. אבל הם היו אסוציאציות קטנות, קרועות על ידי סתירות פנימיות ונכנסו למלחמות אינסופיות זו עם זו. לפיכך, דוקטרינת המדינה של אריסטו מניחה מראש את הנוכחות במדיניות של שליט אחד וחוקה מוכרת המבטיחה את שלמות השטח. אזרחיה חופשיים, ואם אפשר, הם שווים בינם לבין עצמם. הם סבירים, רציונליים ומנהלים את מעשיהם. יש להם זכות להצביע. הם הבסיס של החברה. באותו זמן עבור אריסטו, מדינה כזו עומדת מעל אנשים ובני משפחותיהם. הוא שלם, וכל דבר אחר ביחס אליו הוא רק חלקים. זה לא צריך להיות גדול מדי כדי להיות קל לניהול. ואת היתרון של הקהילה של האזרחים הוא טוב למדינה. לכן, הפוליטיקה הופכת למדע גבוה בהשוואה לשאר.
ביקורת על אפלטון
סוגיות הקשורות למדינה ולמשפט,המתואר באריסטו לא בעבודה אחת. פעמים רבות הוא דיבר על נושאים אלה. אבל מה מפריד בין תורתו של אפלטון ואריסטו לגבי המדינה? בקצרה, הבדלים אלה יכולים להיות מאופיינים כדלקמן: רעיונות שונים לגבי אחדות. המדינה, מבחינת אריסטו, היא, כמובן, שלמות, אבל היא מורכבת גם מחברים רבים. לכולם יש אינטרסים שונים. המדינה, המולחמת יחד על ידי אחדות שאפלטון מתאר, אינה אפשרית. אם זה מיושם, אז זה יהפוך עריצות חסרת תקדים. הקומוניזם של המדינה שטופח על ידי אפלטון חייב לחסל את המשפחה ואת מוסדות אחרים שאליהם האדם קשור. לכן, הוא demotivates האזרח, לוקח את המקור של שמחה, וגם שולל את החברה של גורמים מוסריים ואת היחסים האישיים הדרושים.
על הנכס
אבל לא רק עבור הרצון טוטליטריהאחדות מתחה ביקורת על ידי אריסטו אפלטון. הקומונה המקודמת על ידי האחרונים מבוססת על רכוש ציבורי. אבל במקרה זה המקור של כל המלחמות והסכסוכים לא בוטל לחלוטין, כפי שאפלטון מאמין. אדרבא, היא רק הולכת לרמה אחרת, ותוצאותיה הופכות להיות הרסניות יותר. תורתם של אפלטון ואריסטו לגבי המדינה שונה במדויק בנקודה זו. האגואיזם הוא הכוח המניע של האדם, ומספק אותו בתוך גבולות מסוימים, אנשים נהנים מהחברה. כך חשב אריסטו. אותו נכס הוא לא טבעי. זה כמו שאף אחד לא. אם יש מוסד כזה, אנשים לא יעבדו, אבל רק מנסים ליהנות מפירותיהם של אחרים. המשק, המבוסס על סוג זה של בעלות, מעודד עצלות, קשה מאוד לנהל אותו.
על צורות של הממשלה
אריסטו גם ניתח מינים שוניםמערכת המדינה והחוקה של עמים רבים. כקריטריון להערכת הפילוסוף לוקח את מספר (או קבוצה) של אנשים המעורבים בניהול. תורתו של אריסטו של המדינה מבדילה שלושה סוגים של סוגים סבירים של ממשלה וכאלה הרעים. הראשון כולל מונרכיה, אריסטוקרטיה ומדעי המדינה. לצורות רעות שייכות עריצות, דמוקרטיה ואוליגרכיה. כל אחד מסוגים אלה יכול לגדול הפוך שלה, בהתאם לנסיבות פוליטיות. בנוסף, גורמים רבים משפיעים על איכות הכוח, והחשוב ביותר הוא הזהות של המוביל שלה.
רע וסוגים טובים של כוח: מאפיין
הדוקטרינה של אריסטו על המדינה מתבטאת בקצרההתיאוריה שלו על צורות השלטון. הפילוסוף בוחן אותם בקפידה, מנסה להבין איך הם קמים ומהם האמצעים שיש להשתמש בהם כדי למנוע את התוצאות השליליות של סמכות רעה. עריצות היא הסוג המושלם ביותר של הממשלה. אם הקיסר לבדו, המלוכה עדיפה. אבל זה יכול להתנוון, והשליט יכול לגזול את כל הכוח. בנוסף לכך, סוג זה של הממשלה תלוי מאוד בתכונותיו האישיות של המלוכה. תחת האוליגרכיה, הכוח מתרכז בידיו של קבוצה מסוימת של אנשים, וכל השאר "נדחפים הצדה". זה מוביל לעתים קרובות חוסר שביעות רצון והפיכות. הצורה הטובה ביותר של סוג זה של הממשלה הוא האריסטוקרטיה, שכן אנשים אצילים מיוצגים בכיתה זו. אבל הם יכולים להתנוון עם הזמן. דמוקרטיה היא הטובה ביותר של דרכים הגרוע ביותר של הממשלה, יש חסרונות רבים. בפרט, זהו האבסולוטיזציה של שוויון וסכסוכים אין קץ והרמוניה, אשר מקטין את האפקטיביות של כוח. פוליטיה היא סוג השלטון האידיאלי של אריסטו. בה, הכוח שייך "המעמד הבינוני" והוא מבוסס על רכוש פרטי.
על החוקים
בכתביו גם הפילוסוף היווני המפורסםרואה את סוגיית המשפט ותולדותיו. הדוקטרינה של אריסטו על המדינה ועל החוק נותן לנו להבין מה הבסיס ואת הצורך של חוקים. ראשית, הם חופשיים מתשוקות אנושיות, אהדה ודעות קדומות. הם נוצרים על ידי המוח, אשר נמצא במצב של איזון. לכן, אם המדיניות היא שלטון החוק, ולא יחסי אנוש, היא תהפוך למדינה אידיאלית. ללא שלטון החוק, החברה תאבד את צורתה ותאבד את יציבותה. הם נדרשים גם כדי לגרום לאנשים לפעול בצורה וירטואלית. אחרי הכל, אדם מטבעו הוא אגואיסט ותמיד נוטה לעשות מה שטוב לו. נכון, עם זאת, מתקן את התנהגותו על ידי בעל כוח כפוי. הפילוסוף היה תומך בתורת החוקים האוסרתית, ואמר שכל מה שלא נאמר בחוקה אינו לגיטימי.
על צדק
זהו אחד המושגים החשובים ביותר בהוראהאריסטו. החוקים חייבים להיות התגלמות הצדק הלכה למעשה. הם הרגולטורים של היחסים בין אזרחי הפוליס, וגם לגבש האנכי של כוח וכפיפות. אחרי הכל, את הטוב המשותף של תושבי המדינה - כי הוא שם נרדף לצדק. בשביל זה להיות מושג, יש צורך לשלב את הזכות הטבעית (מקובלים, לעתים קרובות לא כתוב, ידוע ומובן לכל) ונורמטיביים (מוסדות אנושיים, שתוכנן על ידי חוק או על ידי חוזה). כל משפט הוגן צריך לכבד את המנהגים שהתפתחו בקרב העם. לכן, המחוקק חייב תמיד ליצור ממסד כאלה שעולים בקנה אחד עם המסורות. חוק וחוקים לא תמיד חופפים. אז לעשות את האימון ואת האידיאל. ישנם חוקים לא צודקים, אבל הם גם נדרשים לבצע, כל עוד הם אינם משתנים. זה מאפשר לשפר את החוק.
"אתיקה" ואת הדוקטרינה של מדינת אריסטו
קודם כל, היבטים אלה של התיאוריה המשפטיתהפילוסוף מבוסס על מושג הצדק. זה יכול להשתנות בהתאם למה שאנחנו לוקחים כבסיס. אם המטרה שלנו היא טובה משותפת, אז אנחנו חייבים לקחת בחשבון את התרומה של כל אחד, ועל בסיס זה, להפיץ אחריות, כוח, עושר, כבוד וכן הלאה. אם אנחנו שמים את השוויון בחזית, אז אנחנו חייבים להבטיח שכל אחד היתרונות, ללא קשר לפעילותו האישית. אבל הדבר החשוב ביותר הוא להימנע מקיצוניות, במיוחד הפער החזק בין עושר לעוני. זה יכול להיות גם מקור של תהפוכות מהפך. נוסף על כך, חלק מהשקפותיו הפוליטיות של הפילוסוף מפורטות בעבודת "האתיקה". שם הוא מתאר מה צריך להיות חייו של אזרח חופשי. הוא מחויב לא רק לדעת מה סגולה, אלא כדי להזיז אותה, לחיות על פיה. גם חובות האתיקה של השליט קיימות. הוא לא יכול לחכות לתנאים הדרושים כדי ליצור מדינה אידיאלית. הוא חייב לפעול בפועל וליצור את החוקה הדרושה לתקופה זו, בהתבסס על הדרך הטובה ביותר לנהל אנשים במצב מסוים, ולשפר חוקים בהתאם לנסיבות.
עבדות ותלות
עם זאת, אם ניקח מבט מקרוב עלהתיאוריות של הפילוסוף, נראה כי דוקטרינת החברה והחברה של אריסטו שוללת אנשים רבים מתחום הטוב המשותף. קודם כל, הם עבדים. עבור אריסטו, אלה הם רק מדברים על כלים שאין להם את המוח עד כמה אזרחים חופשיים יש את זה. מצב דברים זה הוא טבעי. אנשים אינם שווים זה לזה, יש כאלה שהם מטבעם עבדים, אבל רבותי. בנוסף, הפילוסוף מופתע אם יבוטל מוסד זה, מי יספק את אנשי הפנאי ללימוד החשיבה הגבוהה שלהם? מי לנקות את הבית, לפקח על משק הבית, להגדיר את השולחן? כל זה לא ייעשה. לכן, העבדות נחוצה. מתוך הקטגוריה של "אזרחים חופשיים" אריסטו גם לא נכללו חקלאים ואנשים עובדים בתחום של אמנות וסחר. מנקודת המבט של הפילוסוף, כל אלה הם "מעמדות נמוכים", המסיחים את דעתם מפוליטיקה ולא נותנים הזדמנות לפנאי.
</ p>
